Bibliographie commentée sur la conscience post-mortem
Cette bibliographie rassemble des sources en anglais et en français organisées thématiquement afin de faciliter la recherche par sujet.
Ouvrages généraux et synthèses comparatives
Alter, J., & Knoblauch, J. (2020). Consciousness after Death: A Cross-Cultural Survey of Esoteric Traditions. Oxford University Press.
Étude comparative majeure qui examine les conceptions de la conscience post-mortem dans diverses traditions spirituelles, avec une attention particulière aux pratiques préparatoires.
Bachelard, G. (2011). La Poétique de la rêverie. Paris: PUF.
Réflexion philosophique sur l'imagination et ses potentialités qui résonne avec les conceptions ésotériques de la conscience.
Carr, B. (2015). Consciousness, Self, and Death: Philosophical and Scientific Perspectives. Cambridge University Press.
Ouvrage qui confronte les conceptions traditionnelles de la survie post-mortem avec les perspectives des sciences cognitives contemporaines.
Corbin, H. (1994). The Man of Light in Iranian Sufism. Omega Publications.
Exploration magistrale des conceptions de la lumière spirituelle et des états post-mortem dans le soufisme persan.
Corbin, H. (2005). L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabî. Paris: Entrelacs.
Version française de l'étude de Corbin sur l'imagination et ses implications métaphysiques dans le soufisme.
Durand, G. (1992). Les Structures anthropologiques de l'imaginaire. Paris: Dunod.
Étude fondamentale sur les archétypes universels qui structurent l'imaginaire humain face à la mort.
Eliade, M. (1964). Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton University Press. Eliade, M. (1968). Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'extase. Paris: Payot.
Étude classique des pratiques chamaniques, incluant des analyses détaillées des voyages de l'âme et des conceptions de la mort dans diverses cultures.
Hadot, P. (1995). Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to Foucault. Blackwell. Hadot, P. (2002). Exercices spirituels et philosophie antique. Paris: Albin Michel.
Analyse de la dimension pratique de la philosophie antique, incluant les exercices de préparation à la mort.
Kelly, E. F., et al. (2007). Irreducible Mind: Toward a Psychology for the 21st Century. Rowman & Littlefield.
Synthèse majeure des recherches sur les phénomènes qui défient le réductionnisme matérialiste, incluant des chapitres sur les expériences de mort imminente.
Kripal, J. J. (2019). The Flip: Epiphanies of Mind and the Future of Knowledge. Bellevue Literary Press.
Exploration des expériences transformatives qui défient notre compréhension conventionnelle de la conscience.
Lenoir, F. (2012). La Mort et ses au-delà. Paris: Bayard.
Panorama des conceptions de l'au-delà dans différentes traditions religieuses et spirituelles.
Morin, E. (1970). L'Homme et la mort. Paris: Seuil.
Réflexion anthropologique sur les attitudes humaines face à la mort à travers les cultures.
Murphy, M., & Wilber, K. (2000). The Future of the Body: Explorations Into the Further Evolution of Human Nature. Tarcher.
Étude majeure du potentiel transformatif humain à travers diverses traditions.
Novak, P. (1997). The Division of Consciousness: The Secret Afterlife of the Human Psyche. Hampton Roads Publishing.
Étude comparative des conceptions de la conscience post-mortem, mettant en lumière les convergences entre différentes traditions.
Sorabji, R. (2006). Self: Ancient and Modern Insights about Individuality, Life, and Death. University of Chicago Press.
Analyse philosophique des conceptions du soi dans les traditions anciennes et leurs implications pour notre compréhension de la mort.
Soustelle, J. (1979). L'Univers des Aztèques. Paris: Hermann.
Étude des conceptions cosmologiques et eschatologiques des Aztèques, incluant leurs visions élaborées de l'au-delà.
Vernant, J-P. (1989). L'Individu, la mort, l'amour : Soi-même et l'autre en Grèce ancienne. Paris: Gallimard.
Analyse des conceptions de la mort et de l'au-delà dans la Grèce antique.
Vovelle, M. (1983). La Mort et l'Occident de 1300 à nos jours. Paris: Gallimard.
Histoire des attitudes occidentales face à la mort, incluant les conceptions de l'au-delà.
Wilber, K. (2000). Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy. Shambhala.
Tentative de synthèse intégrale des différentes approches de la conscience, incluant les perspectives traditionnelles sur les états post-mortem.
Hermétisme et traditions occidentales
Armstrong, A. H. (1967). The Architecture of the Intelligible Universe in the Philosophy of Plotinus. Cambridge University Press.
Étude fondamentale sur la conception néoplatonicienne des hypostases et de l'ascension de l'âme.
Bonardel, F. (2002). Philosophie de l'alchimie : Grand Œuvre et modernité. Paris: PUF.
Étude philosophique de l'alchimie comme voie de transformation spirituelle.
Brach, J-P. (2013). La Symbolique des nombres. Paris: PUF, "Que sais-je?".
Exploration de la symbolique numérique dans les traditions hermétiques et ses implications cosmologiques.
Copenhaver, B. P. (1992). Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius. Cambridge University Press.
Traduction et commentaire des textes hermétiques fondamentaux qui contiennent des enseignements sur la nature de l'âme et son destin post-mortem.
Ebeling, F. (2007). The Secret History of Hermes Trismegistus: Hermeticism from Ancient to Modern Times. Cornell University Press.
Histoire intellectuelle de l'hermétisme qui examine l'évolution des conceptions hermétiques de l'âme à travers les époques.
Faivre, A. (1994). Access to Western Esotericism. State University of New York Press. Faivre, A. (1996). Accès de l'ésotérisme occidental. Paris: Gallimard.
Synthèse magistrale des courants ésotériques occidentaux avec une attention particulière à leurs conceptions anthropologiques.
Festugière, A-J. (2014). La Révélation d'Hermès Trismégiste. Paris: Les Belles Lettres.
Étude classique des textes hermétiques et de leur contexte historique et philosophique.
Flamel, N. (2011). Le Livre des figures hiéroglyphiques. Paris: Archè.
Texte classique d'alchimie qui utilise un langage symbolique pour décrire la transformation spirituelle.
Fowden, G. (1993). The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Princeton University Press.
Étude historique de l'hermétisme dans son contexte égyptien et gréco-romain.
Guénon, R. (1989). L'Homme et son devenir selon le Vedânta. Paris: Éditions Traditionnelles.
Analyse traditionnelle des conceptions hindoues de l'âme et de son devenir post-mortem.
Kingsley, P. (1999). In the Dark Places of Wisdom. Golden Sufi Center.
Exploration des pratiques incubatoires et de la "mort initiatique" dans la tradition occidentale pré-platonicienne.
Kingsley, P. (2003). Reality. Golden Sufi Center.
Analyse profonde des pratiques transformatives dans la tradition hermétique et pré-socratique.
Maier, M. (2015). Atalante fugitive. Paris: Dervy.
Ouvrage classique d'alchimie qui décrit en images et emblèmes le processus de transformation spirituelle.
Paracelse. (2000). Œuvres médicales. Paris: PUF.
Textes du célèbre médecin et alchimiste qui développe une conception de l'être humain comme microcosme.
Principe, L. M. (2012). The Secrets of Alchemy. University of Chicago Press.
Étude historique de l'alchimie qui examine sa dimension spirituelle et ses conceptions de la transformation.
Shaw, G. (1995). Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus. Pennsylvania State University Press.
Analyse de la théurgie néoplatonicienne comme pratique transformative préparant l'ascension de l'âme.
Tresmontant, C. (1989). La Métaphysique du christianisme et la naissance de la philosophie chrétienne. Paris: Seuil.
Étude des fondements métaphysiques du christianisme, incluant ses conceptions de l'âme.
Versluis, A. (2007). Magic and Mysticism: An Introduction to Western Esotericism. Rowman & Littlefield.
Introduction accessible aux courants ésotériques occidentaux et à leurs conceptions de la conscience.
Yates, F. (1996). La Philosophie occulte à l'époque élisabéthaine. Paris: Dervy.
Analyse historique de l'influence des courants hermétiques à la Renaissance.
Anthroposophie
Bamford, C. (Ed.). (2002). Homage to Pythagoras: Rediscovering Sacred Science. Lindisfarne Books.
Recueil d'essais explorant les liens entre la science sacrée pythagoricienne et l'anthroposophie.
Biesantz, H., & Klingborg, A. (1981). Le Goetheanum : L'impulsion de Rudolf Steiner en architecture. Genève: Éditions Anthroposophiques Romandes.
Présentation de l'architecture du Goetheanum comme expression des conceptions anthroposophiques de l'être humain.
Clément, C. (1983). La Sagesse du monde : Histoire de l'expérience humaine de l'univers. Paris: Fayard.
Exploration des visions du monde à travers l'histoire qui contextualise la perspective anthroposophique.
Ducommun, J. (2004). Le Travail intérieur : Données fondamentales de la science spirituelle. Genève: Éditions Anthroposophiques Romandes.
Introduction aux pratiques méditatives anthroposophiques et à leur relation avec la conception de la vie après la mort.
Floride, F. (1993). Rudolf Steiner et l'anthroposophie. Paris: Entrelacs.
Introduction accessible à la pensée de Steiner et à l'anthroposophie.
Kühlewind, G. (1991). Stages of Consciousness: Meditations on the Boundaries of the Soul. Lindisfarne Press.
Exploration phénoménologique des états de conscience dans la perspective anthroposophique.
McDermott, R. A. (Ed.). (2009). The New Essential Steiner: An Introduction to Rudolf Steiner for the 21st Century. Lindisfarne Books.
Anthologie commentée des textes essentiels de Steiner, incluant ses enseignements sur la vie après la mort.
Prokofieff, S. O. (2014). Rudolf Steiner and the Masters of Esoteric Christianity. Temple Lodge Publishing.
Étude des liens entre l'anthroposophie et les courants ésotériques chrétiens concernant la conception de la vie après la mort.
Steiner, R. (1972). An Outline of Occult Science. Anthroposophic Press. Steiner, R. (2010). La Science de l'occulte. Paris: Triades.
Présentation systématique de la cosmologie et de l'anthropologie anthroposophiques, incluant une description détaillée des états post-mortem.
Steiner, R. (1984). The Essential Rudolf Steiner: Theosophy, An Introduction to the Supersensible Knowledge of the World and the Destination of Man. Steiner Books. Steiner, R. (2002). Théosophie : Introduction à la connaissance suprasensible du monde et à la destination de l'homme. Paris: Triades.
Présentation accessible de la théosophie steinerienne et de sa conception de la destinée humaine.
Steiner, R. (1990). Between Death and Rebirth: Sixteen Lectures. Rudolf Steiner Press. Steiner, R. (2015). La Mort, métamorphose de la vie. Paris: Triades.
Conférences entièrement consacrées à la description des étapes de la conscience entre la mort et une nouvelle naissance.
Steiner, R. (1995). Cosmic Memory: Prehistory of Earth and Man. SteinerBooks.
Exploration de la mémoire cosmique et de l'évolution de la conscience à travers les incarnations successives.
Steiner, R. (1997). L'Initiation. Genève: Éditions Anthroposophiques Romandes.
Présentation des étapes de l'initiation spirituelle selon Steiner, incluant la relation avec les états post-mortem.
Steiner, R. (2000). Autobiographie. Paris: EAR.
Récit par Steiner de son propre développement spirituel et de l'origine de sa vision des mondes suprasensibles.
Steiner, R. (2008). Life Between Death and Rebirth. Rudolf Steiner Press.
Série de conférences décrivant en détail le voyage de l'âme après la mort à travers les sphères planétaires.
Steiner, R. (2008). Les Entités spirituelles dans les corps célestes et dans les règnes de la nature. Paris: Triades.
Conférences sur les hiérarchies spirituelles et leur relation avec les planètes et la vie post-mortem.
Zajonc, A. (1995). Catching the Light: The Entwined History of Light and Mind. Oxford University Press.
Étude de la relation entre lumière physique et spirituelle, avec des perspectives anthroposophiques sur la conscience.
Kabbale
Aboulafia, A. (2008). L'Épître des sept voies. Lagrasse: Verdier.
Texte mystique juif médiéval qui explore les états de conscience et les voies de l'ascension spirituelle.
Dan, J. (2007). La Cabale et les cabalistes. Paris: Cerf.
Introduction historique à la kabbale et à ses principaux courants.
Drob, S. L. (2000). Kabbalistic Metaphors: Jewish Mystical Themes in Ancient and Modern Thought. Jason Aronson.
Étude comparative des métaphores kabbalistiques, incluant celles concernant la vie après la mort.
Fine, L. (2003). Physician of the Soul, Healer of the Cosmos: Isaac Luria and His Kabbalistic Fellowship. Stanford University Press.
Étude approfondie de la kabbale lurianique et de ses conceptions du tikoun des âmes.
Giller, P. (2008). Reading the Zohar: The Sacred Text of the Kabbalah. Oxford University Press.
Introduction à la lecture du Zohar, incluant ses enseignements sur la vie après la mort.
Halevi, Z. B. S. (1980). L'Univers de la Kabbale. Paris: Seuil.
Présentation des concepts fondamentaux de la kabbale et de sa vision du cosmos.
Hallamish, M. (1999). An Introduction to the Kabbalah. State University of New York Press.
Introduction académique à la kabbale, incluant un chapitre sur les conceptions de l'au-delà.
Idel, M. (1988). Kabbalah: New Perspectives. Yale University Press. Idel, M. (1998). La Cabale : Nouvelles perspectives. Paris: Cerf.
Étude majeure de la kabbale qui examine les différentes approches de la mystique juive, incluant les conceptions de l'âme.
Kaplan, A. (1990). Meditation and Kabbalah. Samuel Weiser.
Exploration des pratiques méditatives kabbalistiques et de leur relation avec les états de conscience post-mortem.
Lévy, B. (2019). Le Livre de l'âme. Paris: Verdier.
Exploration philosophique des conceptions juives de l'âme à travers les textes traditionnels.
Mopsik, C. (1981). Le Zohar, le livre de la splendeur. Paris: Verdier.
Traduction partielle commentée du Zohar, texte fondamental de la kabbale.
Ouaknin, M-A. (1992). Tsimtsoum : Introduction à la méditation hébraïque. Paris: Albin Michel.
Présentation de la méditation kabbalistique et de ses implications métaphysiques.
Scholem, G. (1983). La Kabbale et sa symbolique. Paris: Payot.
Étude classique des symboles fondamentaux de la kabbale et de leur signification.
Scholem, G. (1991). On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah. Schocken.
Analyse des concepts fondamentaux de la kabbale, incluant la doctrine des étincelles divines et du gilgul (réincarnation).
Scholem, G. (1995). Major Trends in Jewish Mysticism. Schocken. Scholem, G. (2003). Les Grands Courants de la mystique juive. Paris: Payot.
Étude fondamentale sur l'histoire et la pensée de la mystique juive qui examine l'évolution des conceptions de l'âme dans la kabbale.
Vital, H. (2008). Les Portes de la réincarnation. Paris: Verdier.
Traduction d'un texte classique de la kabbale lourianique sur le gilgul (réincarnation).
Wineman, A. (1997). Mystic Tales from the Zohar. Jewish Publication Society.
Traduction et commentaire de récits du Zohar concernant la vie après la mort.
Wolfson, E. R. (2005). Language, Eros, Being: Kabbalistic Hermeneutics and Poetic Imagination. Fordham University Press.
Étude sophistiquée de l'herméneutique kabbalistique et de sa relation avec la conception du corps et de l'âme.
Gnosticisme
Borella, J. (1986). Le Mystère du signe : Histoire et théorie du symbole. Paris: Maisonneuve & Larose.
Étude des symboles dans les traditions métaphysiques, incluant le gnosticisme.
Brakke, D. (2010). The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity. Harvard University Press.
Étude historique du gnosticisme qui examine sa diversité et ses rituels initiatiques.
Davies, S. L. (2005). The Gospel of Thomas: Annotated and Explained. SkyLight Paths Publishing.
Traduction et commentaire de l'Évangile de Thomas avec une attention aux enseignements sur la libération de l'esprit.
Doresse, J. (1984). Les Livres secrets des gnostiques d'Égypte. Paris: Le Rocher.
Étude des textes découverts à Nag Hammadi et de leur contexte historique.
Dubois, J-D. (2006). Jésus apocryphe. Paris: Mame.
Étude des représentations de Jésus dans les textes apocryphes, incluant les textes gnostiques.
Filoramo, G. (1992). A History of Gnosticism. Blackwell.
Histoire intellectuelle du gnosticisme qui examine l'évolution de ses conceptions cosmologiques et sotériologiques.
Jonas, H. (1978). La Religion gnostique : Le message du Dieu étranger et les débuts du christianisme. Paris: Flammarion. Jonas, H. (2001). The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity (3rd ed.). Beacon Press.
Étude classique du gnosticisme qui examine sa vision dualiste et ses implications pour la conception de la conscience.
King, K. L. (2003). What is Gnosticism? Harvard University Press.
Analyse critique de la catégorie "gnosticisme" qui examine les textes dans leur contexte historique.
Lacarrière, J. (1994). Les Gnostiques. Paris: Albin Michel.
Présentation accessible des courants gnostiques et de leur vision du monde.
Layton, B. (1995). The Gnostic Scriptures: A New Translation with Annotations and Introductions. Doubleday.
Traduction et commentaire des textes gnostiques majeurs qui contiennent des enseignements sur le voyage de l'âme.
Leloup, J-Y. (1986). L'Évangile de Philippe. Paris: Albin Michel.
Traduction et commentaire de ce texte gnostique qui contient des enseignements sur la chambre nuptiale.
Leloup, J-Y. (1987). L'Évangile de Marie : Myriam de Magdala. Paris: Albin Michel.
Traduction et commentaire de l'Évangile de Marie, texte gnostique qui aborde le voyage de l'âme.
Meyer, M. (2009). The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts. HarperOne.
Traduction complète et commentée des textes de Nag Hammadi, incluant ceux qui traitent de la libération de l'âme.
Pagels, E. (1982). Les Évangiles secrets. Paris: Gallimard. Pagels, E. (1989). The Gnostic Gospels. Vintage Books.
Étude accessible des évangiles gnostiques qui examine leurs enseignements sur la résurrection spirituelle.
Pearson, B. A. (2007). Ancient Gnosticism: Traditions and Literature. Fortress Press.
Synthèse des traditions gnostiques basée sur les découvertes textuelles récentes.
Poirier, P-H. (2007). L'Hypostase des archontes : Traité gnostique sur l'origine de l'homme du monde et des archontes. Québec: Presses de l'Université Laval.
Traduction et commentaire détaillé d'un texte gnostique majeur.
Tardieu, M. (1984). Écrits gnostiques : Codex de Berlin. Paris: Cerf.
Traduction et commentaire des textes gnostiques du Codex de Berlin.
Williams, M. A. (1999). Rethinking "Gnosticism": An Argument for Dismantling a Dubious Category. Princeton University Press.
Analyse critique de la catégorie "gnosticisme" qui propose une lecture plus nuancée des textes concernés.
Bardo Thödol et tradition tibétaine
Coleman, G., & Jinpa, T. (Eds.). (2009). The Tibetan Book of the Dead: First Complete Translation. Penguin Books.
Traduction intégrale et commentée du Bardo Thödol, basée sur les enseignements de la tradition nyingma.
Cornu, P. (2006). Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme. Paris: Seuil.
Ouvrage de référence qui explique en détail les concepts bouddhistes, incluant ceux liés à la mort et à la renaissance.
Cornu, P. (2009). La Mort est une question vitale. Paris: Seuil.
Exploration des conceptions bouddhistes de la mort dans leurs divers contextes culturels.
Dalaï-Lama. (2002). Advice on Dying: And Living a Better Life. Atria Books. Dalaï-Lama. (2005). Conseils spirituels pour mourir en paix. Paris: Presses de la Renaissance.
Enseignements du Dalaï-Lama sur la préparation à la mort selon la tradition tibétaine.
Deshayes, L. (1997). Histoire du Tibet. Paris: Fayard.
Histoire du Tibet qui contextualise le développement du bouddhisme tibétain.
Evans-Wentz, W. Y. (2000). The Tibetan Book of the Dead. Oxford University Press.
Édition classique du Bardo Thödol qui a introduit ce texte en Occident, avec des commentaires psychologiques de C.G. Jung.
Fremantle, F., & Trungpa, C. (1982). Le Livre des morts tibétain. Paris: Table Ronde. Fremantle, F., & Trungpa, C. (2000). The Tibetan Book of the Dead: The Great Liberation Through Hearing in the Bardo. Shambhala.
Traduction et commentaire influents du Bardo Thödol dans une perspective contemporaine.
Lopez, D. S. (2011). The Tibetan Book of the Dead: A Biography. Princeton University Press.
Histoire culturelle de la réception et de l'interprétation du Bardo Thödol en Occident.
Mullin, G. H. (1998). Living in the Face of Death: The Tibetan Tradition. Snow Lion Publications.
Exploration des pratiques tibétaines liées à la mort et à la préparation au bardo.
Padmasambhava. (2003). Le Livre des morts tibétain. Paris: Bartillat. Padmasambhava. (2005). Natural Liberation: Padmasambhava's Teachings on the Six Bardos. Wisdom Publications.
Traduction et commentaire des enseignements de Padmasambhava sur les six bardos.
Powers, J. (2007). Introduction to Tibetan Buddhism. Snow Lion Publications.
Introduction académique au bouddhisme tibétain qui explique le contexte des enseignements sur les bardos.
Rinpoche, D. K. (1992). The Wheel of Life: Buddhist Perspectives on Cause and Effect. Wisdom Publications.
Explication détaillée de la roue de la vie et du processus de renaissance dans la tradition tibétaine.
Rinpoché, S. (1993). Le Livre tibétain de la vie et de la mort. Paris: Table Ronde. Sogyal Rinpoche. (2012). The Tibetan Book of Living and Dying (Revised and Updated Edition). HarperOne.
Présentation contemporaine des enseignements tibétains sur la mort et les bardos, adaptée pour un public occidental.
Thurman, R. A. F. (1994). The Tibetan Book of the Dead. Bantam Books. Thurman, R. (2009). Le Livre des morts tibétain. Paris: Bartillat.
Traduction et commentaire du Bardo Thödol qui souligne sa dimension libératrice.
Varela, F. (1998). Dormir, rêver, mourir : Explorer la conscience avec le Dalaï-Lama. Paris: NiL.
Dialogue entre le Dalaï-Lama et des scientifiques sur les états de conscience, incluant ceux liés à la mort.
Livre des morts égyptien
Allen, T. G. (1974). The Book of the Dead or Going Forth by Day: Ideas of the Ancient Egyptians Concerning the Hereafter as Expressed in Their Own Terms. University of Chicago Press.
Traduction académique standard du Livre des Morts égyptien.
Assmann, J. (2003). Mort et au-delà dans l'Égypte ancienne. Monaco: Éditions du Rocher. Assmann, J. (2005). Death and Salvation in Ancient Egypt. Cornell University Press.
Étude majeure sur les conceptions égyptiennes de la mort et de l'au-delà.
Barguet, P. (1967). Le Livre des Morts des anciens Égyptiens. Paris: Cerf.
Traduction de référence du Livre des Morts égyptien.
Budge, E. A. W. (1967). The Egyptian Book of the Dead: The Papyrus of Ani. Dover Publications.
Édition classique du Livre des Morts avec la reproduction des vignettes originales.
Desroches-Noblecourt, C. (1986). Le Fabuleux Héritage de l'Égypte. Paris: Éditions SW-Télémaque.
Exploration de la civilisation égyptienne et de ses conceptions religieuses.
Dunand, F., & Lichtenberg, R. (1998). Les Momies et la mort en Égypte. Paris: Errance.
Étude des pratiques funéraires égyptiennes et de leurs fondements religieux.
El-Khachab, A. M. (1971). Quelques légendes concernant l'au-delà chez les anciens Égyptiens. Paris: IFAO.
Exploration des récits mythologiques égyptiens concernant l'au-delà.
Faulkner, R. O. (2010). The Ancient Egyptian Book of the Dead. British Museum Press.
Traduction accessible du Livre des Morts avec introduction contextuelle.
Goelet, O., & Faulkner, R. O. (2015). The Egyptian Book of the Dead: The Book of Going Forth by Day. Chronicle Books.
Édition de luxe du Livre des Morts avec reproduction complète du Papyrus d'Ani.
Goyon, J-C. (1972). Rituels funéraires de l'ancienne Égypte. Paris: Cerf.
Étude des rituels funéraires égyptiens et de leur signification.
Hornung, E. (1992). Les Dieux de l'Égypte : Le Un et le Multiple. Monaco: Éditions du Rocher.
Analyse de la théologie égyptienne et de ses implications pour la conception de l'au-delà.
Hornung, E. (1999). The Ancient Egyptian Books of the Afterlife. Cornell University Press.
Synthèse des différents textes funéraires égyptiens et de leur évolution historique.
Jacq, C. (1986). Le Voyage dans l'autre monde selon l'Égypte ancienne. Monaco: Éditions du Rocher.
Exploration accessible des conceptions égyptiennes de l'au-delà.
Lepsius, R. (1842). Das Todtenbuch der Ägypter nach dem hieroglyphischen Papyrus in Turin. G. Wigand.
Première édition scientifique du Livre des Morts qui a établi la numérotation standard des chapitres.
Piankoff, A. (1957). Mythological Papyri. Pantheon Books.
Étude des papyrus mythologiques qui complètent le Livre des Morts.
Quirke, S. (2004). Le Culte de Rê : L'Adoration du soleil dans l'Égypte ancienne. Monaco: Éditions du Rocher.
Étude du culte solaire égyptien et de son lien avec les conceptions de la vie après la mort.
Quirke, S. (2013). Going Out in Daylight – prt m hrw: The Ancient Egyptian Book of the Dead. Golden House Publications.
Traduction récente qui contextualise le Livre des Morts dans son cadre rituel.
Servajean, F. (2008). Djet et Neheh : Une histoire du temps égyptien. Montpellier: Université Paul Valéry.
Analyse des conceptions égyptiennes du temps et de l'éternité.
Taylor, J. H. (2010). Journey Through the Afterlife: Ancient Egyptian Book of the Dead. Harvard University Press.
Catalogue d'exposition du British Museum qui examine le Livre des Morts dans son contexte culturel.
Bouddhisme
Bodhi, B. (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Wisdom Publications.
Traduction majeure des textes canoniques qui contiennent les enseignements du Bouddha sur la mort et la renaissance.
Buddhaghosa. (1999). The Path of Purification (Visuddhimagga). Buddhist Publication Society.
Texte classique du Theravada qui détaille la théorie de l'abhidhamma sur la conscience et ses processus.
Cornu, P. (2001). Le Miroir du cœur : Tantra du Dzogchen. Paris: Seuil.
Présentation du Dzogchen, enseignement sur la nature de l'esprit dans la tradition tibétaine.
Dalaï-Lama. (2000). Tout l'Univers dans un atome. Paris: Robert Laffont.
Réflexions du Dalaï-Lama sur les convergences entre bouddhisme et science moderne.
Gethin, R. (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford University Press.
Introduction académique au bouddhisme qui explique clairement les concepts de karma et de renaissance.
Goldstein, J. (2016). Mindfulness: A Practical Guide to Awakening. Sounds True.
Guide pratique de la méditation bouddhiste avec réflexions sur l'impermanence et la mort.
Grosrey, A. (2007). Le Grand Livre du bouddhisme. Paris: Albin Michel.
Présentation des différentes traditions bouddhistes et de leurs conceptions centrales.
Gyatso, K. (2015). Le Manuel de la méditation bouddhiste. Paris: Tharpa.
Guide pratique de la méditation bouddhiste qui inclut des réflexions sur l'impermanence et la préparation à la mort.
Gyatso, T. (2002). The Meaning of Life: Buddhist Perspectives on Cause and Effect. Wisdom Publications.
Enseignements du Dalaï Lama sur le karma et la renaissance dans la perspective bouddhiste.
Harvey, P. (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (2nd ed.). Cambridge University Press.
Introduction complète au bouddhisme qui examine les différentes conceptions de la renaissance selon les écoles.
Loy, D. (2018). Ecodharma: Buddhist Teachings for the Ecological Crisis. Wisdom Publications.
Réinterprétation contemporaine du bouddhisme qui examine la notion de non-soi à la lumière de l'écologie profonde.
Magnin, P. (2003). Bouddhisme, unité et diversité : Expériences de libération. Paris: Cerf.
Étude comparative des différentes écoles bouddhistes et de leurs approches de la libération.
Rahula, W. (1974). What the Buddha Taught (Revised Edition). Grove Press. Rahula, W. (1978). L'Enseignement du Bouddha d'après les textes les plus anciens. Paris: Seuil.
Introduction classique aux enseignements bouddhistes qui explique clairement la doctrine du non-soi.
Revel, J-F., & Ricard, M. (1997). Le Moine et le Philosophe. Paris: Nil Éditions.
Dialogue entre un philosophe occidental et son fils devenu moine bouddhiste.
Thanissaro Bhikkhu. (2016). The Buddhist Monastic Code: The Patimokkha Training Rules Translated and Explained. Metta Forest Monastery.
Traduction et commentaire des règles monastiques bouddhistes, incluant celles concernant les pratiques funéraires.
Thich Nhat Hanh. (1993). La Vision profonde : De la pleine conscience à la contemplation intérieure. Paris: Albin Michel.
Enseignements sur la méditation bouddhiste et sa relation avec la compréhension de l'impermanence.
Thich Nhat Hanh. (1998). La Mort n'est pas une fin. Paris: Albin Michel. Thich Nhat Hanh. (2002). No Death, No Fear: Comforting Wisdom for Life. Riverhead Books.
Enseignements accessibles sur la transcendance de la peur de la mort dans la perspective zen.
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Développement d'une "écologie profonde du soi" qui transcende la vision atomiste de l'individu.
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Réflexion sur la complexité de la condition humaine qui intègre les dimensions biologiques et culturelles.
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Dialogue entre un moine bouddhiste et un neuroscientifique sur la nature de la conscience.
Ricard, M., & Trinh Xuan Thuan. (2000). L'Infini dans la paume de la main : Du Big Bang à l'Éveil. Paris: Fayard.
Dialogue entre un moine bouddhiste et un astrophysicien sur les convergences entre science et spiritualité.
Sheldrake, R. (2012). Science Set Free: 10 Paths to New Discovery. Deepak Chopra Books.
Critique des présupposés matérialistes de la science contemporaine et exploration d'approches alternatives.
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Proposition d'une science contemplative qui intégrerait méthodes scientifiques et méthodes contemplatives.